العنف السياسي المشروع

بقلم د. يسر الغريسي حجازي

15.05.18

 العنف السياسي المشروع 

إن الإنسان ليس سوى حيوان نصف مروض ، و كان يحكم الأجيال من خلال الخداع، والقسوة، والعنف. 

تشارلي شابلن

هل يمكن للعنف المؤسساتي إضفاء الشرعية على العنف الجسدي؟ لماذا يعتبر العنف من أصل سياسي واستعماري؟ومن هم ضحايا العنف السياسي؟

يتباعد العنف السياسي، تحت رحمة القضايا السياسية ومناظرات علم الانسان. يمكن تفسير العنف السياسي بالتجارب الحية، وتأثيرها على الحركات الاجتماعية. 

سمحت البحوث والدراسات، بالتأمل في إعادة تكوين علاقة العنف مع نزاعات السلطة السياسية. فقد ساعد الاستعمار، على سبيل المثال ، على إعادة إنتاج مشاهد المجازر والابادة الجماعية علي شعوب عزل ، بهدف الهيمنة على الموارد والنظام الاقتصادي، والسيطرة الاجتماعية. أصبحت قضية العنف السياسي مشروعة الآن، وانتشرت على العالم الاجمع.  

انه عنف مؤسساتي تنظيمي نسبوه الي الديمقراطيات الجديدة، ليتفشي في الحركات الاجتماعية. ويتم تنظيم المجتمع علي جوانب العنف ، والتفكك الاجتماعي. يبدأ هذا العنف أولاً في انظمة العمل ، ثم في المرافق الاجتماعية. انه العنف المعمم، و بالتأكيد نموذج منهجي وتنظيمي  يمثل "تمديد ظروف العمل المقيدة بشكل متزايد ، وأكثر ضرر" (مونصو،2010).

  كما تعتبر الإساءة والاضطهاد, والإنغلاق، علامات  الاضطراب، والتشريد الاجتماعي، والتطرف المجتمعي.

 و نظمت الامبريالية منذ قرون، السياسة الإثنية و العنف المبني علي العنصرية من قبل السلطة الحاكمة. وأدرجوا العنف الاستبدادي ، وكذلك النهج الوجودي للنظام الاجتماعي، والسياسة الحيوية. أصبح هذا العنف الآن، مشروطًا كعملية سياسية في حكم القانون والديكتاتورية. هناك ثلاثة نماذج علمية مختلفة لشرح نظرية تنظيم القوة العامة ، وتتشكل السلطة السياسية في شكل قانوني ، فيما يتعلق بالدولة وسلطتها على القطاعات الاقتصادية، والاجتماعية ، مثل سيادة الدولة في الإدارة ، والقرار و الاحتكار. 

النموذج النظري الأول هو من النوع القانوني للدولة (ماكس ويبر ، هابرماس) الذي تنبع وظيفته من قوة العمل الإداري على الحياة الاقتصادية والاجتماعية.

اما النموذج الثاني (انتقاد ماركس لهيجل)، فهو من النوع الثوري حيث يُنظر إلى العنف كرد فعل للعنف الطبقي الأسبق (جورج نافيت ، 2003. نظريات العنف وسياسة الذاكرة وموضوعات الديمقراطية).

ان النموذج الثالث يرمزالي الليبرالية الجديدة (ميشيل فوكو ، 2008. استراتيجيات القوة). النيوليبرالية هي بمثابة حكومة ليبرالية. وفقا لفوكو ، تعتبر السلطة ميزان القوى دون مزيد من التوضيح. إن النيوليبرالية النموذج الاقتصادي الأكثر انتشارًا ، والذي يحمي حقوق الإنسان ومبادئ الديمقراطية. ويطلق عليه اسم المنظم العالمي للاقتصاد الاجتماعي للسوق ، وفقا لرأسمالية رهنيش (وتسمى أيضا "النموذج الاجتماعي رينه"). وتعتبر واحدة من أربع طرق رئيسية لتنظيم الرأسمالية، التي تتميز بها مدرسة التنظيم (ميشال ألبرت ، 1991. الرأسمالية ضد الرأسمالية). 

كثيرا ما رأينا في الحروب السابقة، المذابح العرقية التي أصبحت فيما بعد عنصرية دولة. تحدث فوكو أيضًا، عن قوة بيولوجية مركزية وقاسية تزرع الاضطراب الاجتماعي، لتبرير الحفاظ على النظام وعقلانية الأنظمة الاستبدادية على السكان. ومع ذلك ، تتميز النيوليبرالية بالانفتاح الاقتصادي ، ورأس المال البشري القائم على روح المبادرة الفردية والابتكار. ودور الدولة هنا، محدود اقتصاديا وقانونيا. كيف نفسر العنف السياسي اليوم؟

  1) ان مفهوم النموذج القانون للحكومة ، نوعًا من انواع التنظيم للقوة العامة ، والذي يتمحور حول منح القانون الشرعي للدولة وسبباً لتطبيقه. ان الرؤية القانونية واقع التبادلات الاقتصادية، ومدي شفافية النشاط القانوني. كما انه سياق شرعي مفترض ، والذي في الواقع يغذي العنف.

  2) وفي النموذج الثوري ، تصبح الدولة موضع تساؤل في عقلانيتها. وذلك يعتبر منح شرعية لممارسة العنف الفردي ضد عنف الدولة. والفرق مع النموذج القانوني للدولة هو أنه يعتبر إلغاء لعنف الدولة لغاية حلها. 

  3) ان النموذج الليبرالي الجديد يعتبر مثال بنائي بامتياز. إنه ينضم إلى النموذج الثوري ، وكلاهما ضد نموذج منح الشرعية للحكومة بالقانون ، لتنتمي إلى السلطة المطلقة كما يمكن رؤيتها في البلدان ذات الديكتاتورية العالية. في النموذج القانون للدولة ، السلطة المطلقة هي سيدة اللعبة ، ضد العدالة والتنظيم الاجتماعي. في هذه الحالة ، يعتبر نموذج الحكومة بالقانون خطراً، ويمارس العنف ضد المجتمع والشعب. 

انه التنظيم الذاتي الاقتصادي وغير العقلاني ، والذي يمكن أن يكون مصدراً لإنتاج العنف ، فضلاً عن الأنظمة الشمولية والعنف المرتبط بها. والعنف عندما يظهر ، ينتشر ويصبح من ضمن الحياة العامة والثقافات.