مؤتمر ثقافة المقاومة يواصل أعماله في قصر الاونيسكو

الجلسة  الثانية : المقاومة مجتمعا وحقوقا

وصباح اليوم أكمل المؤتمر اعماله وكانت الندوة الثانية . "المقاومة الوطنية والمنطق المعولم"، ورقة ألقاها الدكتور عاطف عطية، ضمن هذا المحور. تحدث فيها أن العولمة لم تترك لنا الا الاحتجاج، وهذا لا يفيد ولا يخفف من سطو الاميركيين علينا، فماذا نحن فاعلون؟. وأجاب بأن السبيل الوحيد هو التوجه إلى العالم المتقد الصناعي والتقني الذي يخرج عن إطار تلك الهيمنة وتحديدا في أوروبا التي لا تزال تقاوم التدخل الاميركي.

 وأنه على العرب العمل على صنع النظام العالمي الجديد المأمول بالمشاركة مع أوروبا وبقية الدول في جنوب شرق أسيا، في البحث عن شؤون الذات وربطها بالوعي العربي. وأكد الدكتور عطية أنه يجب على العرب تحديد موقعهم كاكثرية مسلمة، أي اسلام يريدون وأن يحددوا نقاط التلاقي مع بقية العالم.

المحاضرة الثانية في هذا المحور ألقاها الدكتور غسان طه تحت عنوان "ثقافة المقاومة واشكالية الهوية"، وتحدث عن كيف استعاد مصطلح المقاومة منزلته وقيمته في حياتنا الحاضرة من خلال الانتصار التاريخي للمقاومة في لبنان، بعدما كان مدفونا في غياهب النسيان وتم مسحه من الذاكرة العربية باعتباره انه ينتمي إلى ما كان يسمونه لغة خشبية. فالمقاومة بما هي فعل لازم لكينونة الكائنات الحية فإنها تعطيها لغتها وهويتها، بينما نحن اكتسبنا بمقاومتنا الهوية الاصلية وهي مقاومة حضارية ومن طينة الحرب التي خضناها في شرقنا ضد روما القديمة.

الدكتور أحمد الشامي تحدث عن "المقاومة ودورها في التنمية الاجتماعية"، وتوقف عند ما أسسه الاستعمار من نخبة ثقافية وسياسية لتحافظ له على نهب ثرواتنا ما انتج تقاعسا كبيرا في الأمة عن مواجهات التحديات في الداخل والخارج، وأبقاها دولا نامية أو متخلفة. وكان أن الرافضين للمقاومة لا يعتقدون بالقدرة على تجاوز الواقع السيء بمحنه وازماته وأن ثقافة التفاوض والاستسلام يحقق لنا التوازنات الاجتماعية. بينما دعاة المقاومة يعملون على إنشاء واقع ينهض بمقدارت المجتمع ويحفز طاقاته على التنمية والتطور. ولقد تمكنا بفضل الحدث التاريخي المقاوم في لبنان من توفير عامل الاستقرار الذي بدوره يؤدي  إلى التنمية بشكل صحيح. وتسهم في صيرورة الاستمرار من الداخل والخارج بشكل تفاعلي وأصبح هناك وجه اخر في لبنان تمثل ان قوة لبنان في مقاومته وليس ضعفه.                                       
أما عن الإطار القانوني للعمل المقاوم، فقد تحدث الدكتور خليل خير الله، بيّن أن تعريفا دوليا موحدا للارهاب، يفصله عن المقاومة الشرعية لم يحدد بعد، وعدم التوصل إلى هذا التعريف ينم عن رغبة القوى العظمى في التدخل بالشعوب ومنعها عن حقها في المقاومة. وشرح الدكتور خير الله عن تعريف الارهاب في اللغة والقانون من خلال النصوص القانونية اللبنانية والدولية وبيّن كيف أن نصوص الامم المتحدة تعطي للشعوب حق المقاومة في حال وجود أي خطر يهدد كينونة المجتمع.

الجلسة الثالثة : المقاومة في مواجهة الحرب الناعمة

"الحرب الناعمة والبعد الاجتماعي"، المحاضرة الأولى في هذا المحور القاها الدكتور محسن صالح، الذي قال إن البحث عن تنويع أساليب الحرب الناعمة ضد الشعوب تقوم به أميركا تحديدا، وهدفها بث رسائل إلى عقل الآخر ليتصرف وفق ما يشاء الأميركي، موهما الاخر بأنه يتصرف كما يشاء هو. وبيّن الدكتور صالح كيف أن الجامعات الاميركية تخرج نماذج في العالم المشرقي العربي ليكونوا جزءا من النسيج العقلي الغربي في مجتمعاتهم. وكان أشهر من دعا إلى هذه السياسة هو برنار لويس الكاره للاسلام والعرب، ويذكرنا بقول شاؤول موفاز الصهيوني في حديثه عن كي الوعي العربي، ويقصد بذلك محو فلسطين من الذاكرة التاريخية. وأسسوا بعد ذلك لثقافات الحرب المذهبية في مجتمعاتنا لمنعنا من التقدم وتجاوز تخلفنا. وختم الدكتور صالح أن ما نخوضه اليوم هو مرحلة من بناء الذات لتشكيل نموذج من الوعي يكون قادرا على إنشاء ثقافة اجتماعية ايجابية ومنها ظاهرة المقاومة التي هي صوتنا للتحرر والتحرير.

وعن "الحرب الناعمة في البعد النفسي" تحدث الدكتور علي الحاج حسن، وقال إن هذه الحرب تحدث دون ضجيج وبهدوء يديرها خبراء متخصصون عن بعد وتمررها لاحتلال العقول والقلوب لتدمير المواقع المتقدمة في الأمة والقيم السياسية والثقافية عند المستهدفين. وتابع بأن الحرب الناعمة تعمل بشكل مركز على الاحاطة بادراك الانسان وتشكيل وعيه ومعرفته حيث تحيط القدرات الذهنية للشخص بالمقدمات والادلة التي تجعل هذا الوعي واقعا تحت سيطرتها. وعدد الباحث اساليب الاقناع التي تمارسها سياسة الحرب الناعمة ومنها الاشاعة والدعاية وايجاد نماذج ثقافية واجتماعية تعمل من اجل اهدافهم، والسيطرة على النخب ووضع البرامج.

الدكتور عبد الحسين شعبان تحدث عن "الإعلام والارهاب في صيرورة الحرب الناعمة"، أثبت في محاضرته كيف تقوم الولايات المتحدة بايجاد مؤسسات متخصصة في هذا الجانب والتي بدأت بشكل مباشر بعد ما يعرف بازمة الخليج، وعملوا حول كيف يمكن لصانع هذه السياسة الاستفادة من هذه العقول وأبحاثها كي يأثروا في الاخر ويسيطروا عليه. وانتهى الدكتور شعبان إلى أن ما تفعله داعش اليوم هو تأسيس رعب في الحرب الناعمة وخوف لدى الشعوب العربية.

الجلسة الرابعة : المقاومة وأدبها

أدارها مدير دار الاداب الدكتور سماح إدريس، وتحدث فيها الشاعر العربي الكبير محمد علي شمس الدين عن تجربته الشعرية، وكيف أن الشعر والدين يلتقيان في أنهما يغذيان الروح الإنسانية، فهما جرح من جروح الغيب، وأنه قادر على اختراق الخصم في الصراع الدائر معه من خلال منظومة الكلمة التي هي الجرح. ولفت إلى أن شعره ليس بالسياسي أو الإيدولوجي بل هو أقرب إلى العرفان. والقى الشاعر ثلاث قصائد يحكي فيها عن روح المقاومة.

الاديب الفلسطيني مروان عبد العال، قدّم قراءة نقدية حول المكان في رواية جبرا إبراهيم جبرا، وكيف حوله إلى مكان لانطلاق المقاومة ضد العدو الفلسطيني، وجعله جزءاً من الذاكرة المستعصية على النسيان. وتحدث عن المنفى كيف يتحول إلى عامل ايجابي من خلال تحدي الغربة وبرمزية المخيم بوصفه وجه الغربة القاتلة، حين يعطي صورة الإنسان اللاجئ ما يثير الشفقة كرمزية إنسانية قبل أن يصبح قضية سياسية بامتياز.

أما الدكتور لؤي زيتوني، فقد قدّم بدوره قراءة نقدية لمجموعة القصصية للأديب والقاص علي حجازي، مركزا على مركزية المكان وكيفية تحويله إلى مكان للجبهة والمواجهة والمقاومة في لبنان خلال الاحتلال الإسرائيلي في الجنوب. وكيف تصبح شجرة الزيتون المعمرة وتراب التلة وصخورها عناصر تمثل أرض الجنوب الصامد والمقاوم، بحيث أخرجت هذه العناصر أبعاداً تتلبّسها هذه المكونات المكانية تخرجها من غطارها الحيادي الجامد ليصبح لها حضور حي وحاضن للإنسان المقاوم.

الدكتور سامية سلوم، بدورها قدّمت قراءة حول المراة في شعر محمود درويش، الذي صوّر فيها المرأة كيف تصبح رمزاً للحياة والمقاومة، في حين أن المجتمع يجعل منها العنصر الأضعف فيه، والذي يمارس عليها كل قهره وهزيمته. وينتقد درويش في شعره الثقافة الشرقية التي تنظر إلى المرأة نظرة دونية.